« On ne naît pas humain, le biologique est trop restrictif »
Visibilité sur la une
- oui
« On ne naît pas humain, le biologique est trop restrictif »
Auteur
Interview du philosophe Thierry Hoquet par Usbek et Rika
Champ Date
06.05.2022 - 17:18
Résumé
Dans Les Presque-humains. Mutants, cyborgs, robots, zombies… et nous (Seuil, 2021), Thierry Hoquet, professeur de philosophie à l’université de Nanterre, explore les intrications entre fiction et réel au sujet des identités marginales. À la lecture de son livre, il semblerait qu’on ne puisse pas se débarrasser de notre humanité aussi facilement que ça, et c’est une bonne nouvelle. Nous nous sommes entretenus avec lui, à l’heure où le Parlement français vient d’adopter définitivement le projet de loi de bioéthique.
Billet
Génétiquement, tout est là depuis Cro Magnon, et pourtant nous divergeons énormément de ce dernier car ce ne sont pas seulement les gènes qui font un être humain. L’exemple des enfants sauvages au XVIIIe siècle prouve qu’il y a un gouffre entre Homo sapiens et l’être humain, et cela passe par quantité de conquêtes. Au nourrisson, il manque au moins la bipédie, le langage et le rire. Tous les parents ont constaté que chacune des acquisitions de leur enfant est l’objet d’un émerveillement miraculeux par ce dernier. Toutes ces petites étapes, ces victoires sont constitutives de son devenir humain. Cette chose très étrange qu’on appelle la raison, un enfant n’en dispose pas non plus en premier chef. C’est la raison pour laquelle Rousseau pensait qu’on ne devait pas parler de Dieu aux enfants, de peur qu’ils ne le confondent avec un bonbon.
Être humain exige une temporalité incompressible. Même dans Le Meilleur des Mondes d’Huxley, avec des bébés sans parents et nés hors ventre, il faut du temps pour « produire » un humain. C’est Bergson dans L’Évolution créatrice qui écrit « il faut attendre que le sucre fonde ». Ceci vaut pour le début comme pour la fin de sa vie. Le diagnostic de Parkinson ou Alzheimer vous fait entrer dans un processus irréversible et effrayant qui diminue toute votre personne, tous vos liens sociaux. C’est pour cela que j’écris qu’on ne naît pas humain, le biologique est trop restrictif : il ignorer cette temporalité de l’humanité.
Pour lire l'interview : https://usbeketrica.com/fr/article/on-ne-nait-pas-humain-le-biologique-est-trop-restrictif
Être humain exige une temporalité incompressible. Même dans Le Meilleur des Mondes d’Huxley, avec des bébés sans parents et nés hors ventre, il faut du temps pour « produire » un humain. C’est Bergson dans L’Évolution créatrice qui écrit « il faut attendre que le sucre fonde ». Ceci vaut pour le début comme pour la fin de sa vie. Le diagnostic de Parkinson ou Alzheimer vous fait entrer dans un processus irréversible et effrayant qui diminue toute votre personne, tous vos liens sociaux. C’est pour cela que j’écris qu’on ne naît pas humain, le biologique est trop restrictif : il ignorer cette temporalité de l’humanité.
Pour lire l'interview : https://usbeketrica.com/fr/article/on-ne-nait-pas-humain-le-biologique-est-trop-restrictif
Sommes nous humains ou barbares ?
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- oui
Sommes nous humains ou barbares ?
Auteur
Jean Michel Cornu
Champ Date
06.05.2022 - 17:21
Résumé
Peut-on coopérer avec tout le monde, de façon universelle ? Nous aimerions bien et le monde serait ainsi plus… humain, mais apparemment ce n’est pas si simple.
Billet
Jean Michel Cornu dans une vidéo , pose cette question de notre humanité, et de notre capacité à coopérer. Une manière d'aborder cette questions classique en philosophie de savoir si oui ou non l'homme est un loup pour l'homme ?
C'est quoi un être humain?
C'est quoi un être humain?
Catégorie principale de la fiche
- L'homme et la nature
Le fond de la question
Un être humain est un être vivant doué de raison. Il se différencie des autres espèces par son mode de déplacement, son langage, sa motricité, son intelligence et sa réflexion.
Pour les Grecs, la philosophie visait justement l'apprentissage du « devenir humain ». Depuis Nietzsche, il s'agit davantage de savoir comment l'homme peut devenir lui-même, se connaître et s'inventer.
Les interrogations qui se posent concernent la nature même de l’être humain (homme-femme) et de son lien avec son environnement (humain, animal, végétal, minéral).
La citation de Mencius « Celui qui va jusqu'au bout de son cœur connaît sa nature d'homme. Connaître sa nature d'homme c'est alors connaître le ciel. » nous invite à nous questionner sur ce qui fonde notre nature humaine... ce qui nous différencie de notre environnement, des autres espèces... sur notre place dans ce monde.
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Les interrogations qui se posent concernent la nature même de l’être humain (homme-femme) et de son lien avec son environnement (humain, animal, végétal, minéral).
La citation de Mencius « Celui qui va jusqu'au bout de son cœur connaît sa nature d'homme. Connaître sa nature d'homme c'est alors connaître le ciel. » nous invite à nous questionner sur ce qui fonde notre nature humaine... ce qui nous différencie de notre environnement, des autres espèces... sur notre place dans ce monde.
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L'être humain a t-il des devoirs ?
L'être humain a t-il des devoirs ?
Catégorie principale de la fiche
- La prise de conscience
Le fond de la question
Nous imaginons un monde avec plus de liberté, plus d’égalité, plus de justice. Ces droits fondamentaux s’accompagnent de devoirs, qui peuvent être différents selon notre culture, notre pays. Mais existe-t-il un devoir qui s’impose à chacun de nous, en tant qu’être humain ? Dans un monde où l’individualisme et la compétition sont très présents, nous nous interrogeons sur notre responsabilité en tant qu’être humain, par rapport aux autres êtres humains, aux générations futures, aux autres êtres vivants, à la nature. Existe-t-il des Biens communs, dont nous aurions conscience de leur importance et de leur fragilité, dont nous devrions tous nous sentir responsables, et pour lesquels, nous aurions un devoir partagé qui s’imposerait à nous, les êtres humains, pour les protéger ? En nous référant à cette phrase d’Albert Einstein, « C’est le devoir de chaque homme de rendre au monde au moins autant qu’il en a reçu », nous pouvons nous interroger sur ce que nous avons reçu, ce que nous en avons fait et ce que nous allons laisser.
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L'homme peut-il devenir un \
L'homme peut-il devenir un "sur-homme" ?
Catégorie principale de la fiche
- L'homme et la nature
Le fond de la question
Le développement de l'Intelligence Artificielle, des technologies médicales, de la génétique, ouvrent l’horizon d‘une amélioration des capacités de l'homme tant au niveau de son corps que de son esprit (la réalisation du mythe du « sur-homme » ? Le transhumanisme peut se définir par l’ambition de vaincre la maladie et même la mort, voire en transférant la conscience dans un ordinateur. Est-ce réellement à portée de la science ? est-ce là le progrès pour l'homme ? est-ce souhaitable ? Cela ne menace-t-il pas l'idée même d'humanité ? est-ce la fin de l'homme sur terre ?
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Une intelligence artificielle, qu'est-ce que c'est ? ou peut-elle nous dépasser?
Une intelligence artificielle, qu'est-ce que c'est ? ou peut-elle nous dépasser?
Catégorie principale de la fiche
- Les enjeux écologiques
- La prise de conscience
Le fond de la question
Depuis longtemps il apparaît que l'homme a reconnu l'intelligence comme sa spécificité, sa prérogative. D'une certaine manière le cogito cartésien qui pose le principe de la conscience réflexive, fonde cette position. La psychologie du XXème siècle a fait apparaître plusieurs formes d'intelligence irréductibles les unes aux autres. Cependant, reste l'idée de formes "supérieures" de l'intelligence qui se combineraient chez l'homme et caractériseraient ses capacités cognitives ; jusqu'à en faire le modèle pour de nouvelles intelligences qu'il serait capable de créer (simuler ? répliquer ?) dans des machines et des outils à son service.
Ceci ouvre de nombreuses questions sur les formes artificielles d'intelligence, de leur rapport à l'intelligence humaine, animale , végétale , bactériologique ? Qu’en est-il de la conscience ?
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